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哲學(xué)經(jīng)常作為一種改變思想的體驗(yàn)、一種對(duì)宇宙的全新感知模式出現(xiàn)，有時(shí)它過(guò)于激進(jìn)，甚至變得危險(xiǎn)。因此，哲學(xué)可以被看作是一種精神活性物質(zhì)——然而，精神活性物質(zhì)在哲學(xué)中的地位并不明顯。

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在這篇大致按照時(shí)間順序的概述中，我們將闡明那些使用迷幻藥劑的著名西方哲學(xué)家的歷史，以及藥物的使用可能對(duì)他們的思想產(chǎn)生了怎樣的影響——即，迷幻劑如何影響了哲學(xué)。

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柏拉圖（約前427—前347）

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我們從一個(gè)激進(jìn)的猜想開(kāi)始：西方哲學(xué)是由服用迷幻劑誘發(fā)產(chǎn)生的：柏拉圖的哲學(xué)思想受了攝入迷幻劑的啟發(fā)，而西方哲學(xué)受了柏拉圖的啟發(fā)。英國(guó)哲學(xué)家阿爾弗雷德·諾思·懷特海（Alfred North Whitehead, 1861—1947）因這句話而聞名于世：

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柏拉圖之所以聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，主要也許是因?yàn)樗麑?duì)靈魂和理型的永恒王國(guó)（存在于空間和時(shí)間之外的“概念”）的存在作了論證。這兩種超驗(yàn)的觀念首先出現(xiàn)在他的《斐多篇》（Phaedo）中，它也被稱為《論靈魂》（On the Soul）。有這樣一段導(dǎo)語(yǔ)：

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稍后我們將會(huì)遇到酒神狄俄尼索斯。但眼下，我們注意到，柏拉圖渴望躋身神秘宗教的哲學(xué)家之列。神秘宗教儀式是在古希臘定期舉行的活動(dòng)，其中最正式、最為人所知的是柏拉圖曾參加過(guò)的厄琉息斯秘儀（Eleusinian Mysteries），它在距離雅典12英里左右的厄琉息斯舉行。

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在得墨忒耳神廟，參與者喝下一種藥水——卡吉尼亞（kykeon）——里面含有大麥、薄荷和水。普遍認(rèn)為，卡吉尼亞也含有某種致幻成分。該成分具體是什么引起了廣泛的爭(zhēng)議，但一般公認(rèn)它確實(shí)是致幻的。

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麥角酸二乙酰胺（LSD）的創(chuàng)造者艾伯特·霍夫曼博士（Dr Albert Hofmann）認(rèn)為，這種化合物來(lái)源于大麥寄生菌麥角，LSD也是由麥角合成而來(lái)?；舴蚵鼘懙溃?/span>

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在黑暗的廟宇里，參與者需要高呼：“我已然齋戒，我已然飲下卡吉尼亞?！贝撕蟀l(fā)生的事情，正如秘儀之名所暗示的那樣，十分神秘——但在《斐德羅篇》（Phaedrus）中，柏拉圖這樣描述：

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因此，有理由相信迷幻劑啟發(fā)了西方盛行的身心二元論，不僅在哲學(xué)領(lǐng)域，而且在宗教領(lǐng)域也是如此：柏拉圖對(duì)基督教的影響是巨大的——尼采甚至聲稱“基督教就是對(duì)民眾而言的‘柏拉圖主義’”。不管柏拉圖的論點(diǎn)是否正確，他的思想啟發(fā)、啟蒙了我們的文化。穿過(guò)一個(gè)黑暗的洞穴，柏拉圖看到了光明；這束哲學(xué)、科學(xué)和理性的陽(yáng)光從迷幻劑的使用體驗(yàn)中射出。

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然而，隨著軍事性基督教的興起，烏云最終遮住了太陽(yáng)的光芒。公元392年，基督教羅馬皇帝狄?jiàn)W多西一世（Theodosius I）頒布法令，關(guān)閉了厄琉息斯的神廟。自此，黑暗的中世紀(jì)拉開(kāi)序幕，異教或者說(shuō)世俗思想的光芒直到文藝復(fù)興時(shí)期和啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期才重新亮起。哲學(xué)家伊曼努爾·康德（1724—1804）在他1784年的反基督教散文《什么是啟蒙？》（What Is Enlightenment?）中對(duì)后者大加贊頌。

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雖然康德曾寫過(guò)一本關(guān)于科學(xué)家、神秘主義者伊曼紐·斯威登堡（Immanuel Swedenborg, 1688—1772）的書(shū)，但我們認(rèn)為康德本人并沒(méi)有過(guò)任何神秘體驗(yàn)。然而，他的一個(gè)追隨者有過(guò)。

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托馬斯·德·昆西（Thomas de Quincey, 1785—1859）

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托馬斯·德·昆西是英國(guó)最早對(duì)康德進(jìn)行評(píng)論的人之一，他發(fā)表了許多關(guān)于康德先驗(yàn)唯心主義哲學(xué)的文章。然而，德·昆西最著名的是他在1821年出版的《一個(gè)英國(guó)吸鴉片者的自白》（Confessions of an English Opium Eater）。在書(shū)中，他描述了罌粟衍生物帶來(lái)的致幻體驗(yàn)，它們最初用于緩解他的病痛：

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德·昆西表達(dá)了他對(duì)三位哲學(xué)家的熱愛(ài)：柏拉圖、康德和謝林（Schelling）。康德認(rèn)為在我們的經(jīng)驗(yàn)之外存在著一種現(xiàn)實(shí)本體（noumena），因此對(duì)于我們這些凡人而言是不可及的。謝林雖然是康德主義者，但他認(rèn)為實(shí)際上，對(duì)本體的感知在某種意義上是可能的——這種感知被稱為智性直觀（intellectual intuition）。人們至今仍不知曉德·昆西是否接受這種浪漫主義的可能性。

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鴉片能否讓我們短暫地窺見(jiàn)本體，抑或者這只是妄想？盡管吸食鴉片從來(lái)沒(méi)有讓德·昆西走到放言自己能夠接觸到一切現(xiàn)實(shí)的程度，但確實(shí)使他公開(kāi)宣稱，他得以接觸到自己的一切過(guò)往。他寫道：

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對(duì)于法國(guó)哲學(xué)家亨利·柏格森（Henri Bergson）來(lái)說(shuō)，記憶的不可磨滅性后來(lái)成為一個(gè)先進(jìn)的理論問(wèn)題，他的哲學(xué)對(duì)于著名的“腦航員”（譯者注：psychonaut，指通過(guò)用藥物、冥想、自我催眠等方法來(lái)探索自己心靈的人）阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）影響甚深，這點(diǎn)我們將在稍后看到。

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漢弗里·戴維（Humphry Davy, 1778—1829）

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與德·昆西同時(shí)代的是彭贊斯（Penzance）出身的發(fā)明家和“化學(xué)哲學(xué)家”漢弗里·戴維。他是詩(shī)人塞繆爾·泰勒·柯勒律治的朋友，也是康德主義者謝林及其先驗(yàn)唯心主義的信徒。這種唯心主義——認(rèn)為“物質(zhì)”實(shí)際上只是心靈的一種投射的理念主義——似乎也是通過(guò)大量吸入一氧化二氮（笑氣）而降臨到戴維頭腦中的。在戴維關(guān)于精神活性物質(zhì)實(shí)驗(yàn)的書(shū)中，他寫道：

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盡管戴維可能被視為一個(gè)專注于實(shí)用性的人——他因發(fā)明礦工安全燈而聞名，事實(shí)上，這種燈被稱為“戴維燈”——一氧化二氮遺留給他的明顯的非物質(zhì)主義、唯心主義的經(jīng)歷似乎影響了他的整體世界觀。在戴維的最后一本書(shū)《旅中慰藉，或哲學(xué)家的最后時(shí)光》（Consolations in Travel or The Last Days of a Philosopher）中，他反對(duì)盛行于那個(gè)時(shí)代和當(dāng)時(shí)科學(xué)界的唯物主義，這樣寫道：

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亞瑟·叔本華（1788—1860）

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另一位著名的康德追隨者是德國(guó)的無(wú)神論唯心主義者亞瑟·叔本華。這個(gè)頭銜本身就表明，無(wú)神論者不一定是唯物主義者，盡管這兩者有著共通之處。盡管并無(wú)證據(jù)表明叔本華曾為了獲得智性層面的愉悅感和洞察力而吸服笑氣，但他確實(shí)為了此種創(chuàng)造性目的而提倡使用其他麻醉品：

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按叔本華的看法，不管致幻物質(zhì)是否能在經(jīng)驗(yàn)上提供洞見(jiàn)，至少它們能為智力和創(chuàng)造力提供動(dòng)力。叔本華確實(shí)認(rèn)為神秘主義意識(shí)在理性哲學(xué)意識(shí)的終點(diǎn)處生發(fā)——他認(rèn)為前者是對(duì)知識(shí)的補(bǔ)充，而不是阻礙。此外，他的美學(xué)理論和他對(duì)柏拉圖理型論的重構(gòu)也可以用于詮釋迷幻劑的使用體驗(yàn)。遺憾的是，這樣一位偉大的思想家和作家沒(méi)有就他所服用的藥物的作用寫更多的文章。也許這是因?yàn)樗麤](méi)有大量吸食這種化學(xué)制品。然而，這位可以說(shuō)是他的繼任者的人物確實(shí)服用了大量的藥物：反基督教哲學(xué)家弗里德里?！つ岵?。

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弗里德里?！つ岵桑?844—1900）

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尼采在年僅24歲時(shí)就成為了巴塞爾大學(xué)（University of Basel）的語(yǔ)文學(xué)教授。在叔本華哲學(xué)的框架下，尼采在《狄?jiàn)W尼索斯的世界觀》（The Dionysian Worldview）一文中，以這段話開(kāi)啟了他的哲學(xué)生涯：

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“人能夠在兩種狀態(tài)下產(chǎn)生存在之狂喜的感覺(jué)，即夢(mèng)境和酒醉?！?/span>

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在哲學(xué)生涯的最后，他提到自己在“靈感”降臨時(shí)會(huì)聽(tīng)見(jiàn)雷鳴般的神圣聲音，并聲稱自己是“哲學(xué)家狄?jiàn)W尼索斯的信徒”——狄?jiàn)W尼索斯是酒神、森林之神。在這兩段陳述之間，尼采服用過(guò)各種各樣的毒品，這些毒品可能對(duì)他那動(dòng)搖文化、宣告上帝之死哲學(xué)有所影響：“我不是人，我是炸藥?！?/span>

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由于慢性偏頭痛、惡心和抽搐，尼采經(jīng)常服用鴉片。這本身就影響了他的思維，從他寫給密友的信中可以看出這一點(diǎn)：

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尼采甚至在他的著作《快樂(lè)的科學(xué)》中用了兩首詩(shī)來(lái)描寫鴉片這一罌粟提取物。尼采后來(lái)也開(kāi)始大量服用氯醛，氯醛表面上是鎮(zhèn)靜劑。他臭名昭著的妹妹伊麗莎白·福斯特-尼采（Elisabeth F?rster-Nietzsche）定期照顧他，她寫道：

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已故神經(jīng)病理學(xué)家?jiàn)W利佛·薩克斯（Oliver Sacks）也曾大劑量服用氯醛。在他的著作《幻覺(jué)》（Hallucinations）中，他對(duì)某次服用氯醛后產(chǎn)生的幻覺(jué)體驗(yàn)這樣描述：

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順帶一提，奧利弗·薩克斯還寫到了某次服用安坦（Artane，苯海索）的體驗(yàn)，與此篇文章的主題有所關(guān)聯(lián)：

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羅素有次曾寫下這樣的話反對(duì)尼采：“我認(rèn)為駁斥尼采哲學(xué)的最終論據(jù)，就和駁斥任何令人不適但內(nèi)在自洽的倫理一樣，不在于訴諸事實(shí)，而在于訴諸情感?！?/span>

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尼采的倫理哲學(xué)，或者說(shuō)他那缺少倫理的哲學(xué)，也許可以由他后來(lái)所著杰作的標(biāo)題《超越善與惡》來(lái)概括。尼采的理想是一個(gè)即將到來(lái)的，由超人（übermensch）主宰的酒神時(shí)代，他用它取代了由基督教上帝和祂的道德體系主宰的時(shí)代。超人究竟是什么——對(duì)這一問(wèn)題的爭(zhēng)論不斷。第一個(gè)用英語(yǔ)系統(tǒng)介紹尼采的作者阿爾弗雷德·奧雷吉（A. R. Orage）如是寫道：

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而尼采確實(shí)體驗(yàn)過(guò)新的意識(shí)模式。1884年8月，當(dāng)尼采將水合氯醛與溴化鉀混合時(shí)，他的朋友蕾薩·馮·薛赫芙（Resa von Schirnhofer）正計(jì)劃去瑞士的錫爾斯瑪麗亞（Sils-Maria）拜訪他。在尼采因病臥床一天半之后，馮·薛赫芙主動(dòng)上門探望，被領(lǐng)進(jìn)了餐廳——然后：

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這是我們能從尼采那里獲得的，最接近典型迷幻體驗(yàn)報(bào)告的文字。馮·薛赫芙還告訴我們，尼采作為一個(gè)醫(yī)生，可以從藥劑師那里得到他想要的任何藥物。馮·薛赫芙提到，尼采總是驚訝于他們從來(lái)沒(méi)有問(wèn)過(guò)他是否是一名醫(yī)生。一位語(yǔ)文學(xué)博士是不可能拿到他所深陷其中的那些豐富藥物的。尼采的妹妹和母親聲稱，正是這種對(duì)藥物的濫用（后來(lái)他還服用了一種“爪哇麻醉劑”），導(dǎo)致尼采陷入瘋狂，并最終在十年后逝世。

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在我的《實(shí)體論》（Noumenautics）一書(shū)中，我提出，尼采在自傳中提到的那種罕見(jiàn)的“靈感”的形式，最好理解為我們今天所說(shuō)的幻聽(tīng)，而他的幻聽(tīng)是由化學(xué)手段造成的。正如蘇格拉底聽(tīng)見(jiàn)了他的神靈（daemon）一樣，尼采也聽(tīng)到了酒神的聲音，最終他自己成為了酒神，以神之名作為自己的簽名。尼采所服用的藥物可能使他成為了回歸此世以取代基督的上帝。

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威廉·詹姆斯（William James, 1842—1910）

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尼采很少公開(kāi)自己的藥物使用情況，與之形成鮮明對(duì)比的則是同時(shí)代的美國(guó)哲學(xué)家威廉·詹姆斯。詹姆斯是一位深刻而細(xì)致的思想家，他對(duì)于使用迷幻劑對(duì)心靈哲學(xué)和形而上學(xué)的潛在作用直言不諱。在他的著作《宗教經(jīng)驗(yàn)之種種》（The Varieties of Religious Experience）中，他寫道：

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本杰明·保羅·布拉德（Benjamin Paul Blood, 1832—1919）是一位鮮有人知的哲學(xué)家，也吸服笑氣，正是在他的著作的催化下，詹姆斯得出了這一由化學(xué)物質(zhì)啟發(fā)的洞見(jiàn)?？雌饋?lái)，這一洞見(jiàn)使他接受了與古斯塔夫·費(fèi)希納（Gustav Fechner, 1801—1887）的泛心論和泛神論有關(guān)的其他意識(shí)形式。在黑格爾和柏格森（Bergson）的幫助下，詹姆斯在他后來(lái)的著作《多元的宇宙》（A Pluralistic Universe, 1909）中力推這一形而上學(xué)的立場(chǎng)。例如，詹姆斯寫道：

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迷幻劑不僅幫助啟發(fā)詹姆斯，令他建立了一套超自然宇宙學(xué)，也令他聲稱自己理解了德國(guó)辯證唯心主義者黑格爾（1770—1831）的宇宙學(xué)：

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亨利·柏格森（Henri Bergson, 1859—1941）

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1910年3月31日，亨利·柏格森寫信給威廉·詹姆斯：

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雖然柏格森自己并沒(méi)有沿著這條在他看來(lái)最有價(jià)值的道路向哲學(xué)進(jìn)發(fā)，但他也被寫進(jìn)了迷幻哲學(xué)的歷史中，因?yàn)樗男味蠈W(xué)經(jīng)由英國(guó)哲學(xué)家查理·布羅德（C. D. Broad, 1887—1971）的傳播，被阿道司·赫胥黎公開(kāi)引用在了《知覺(jué)之門》（The Doors of Perception）一書(shū)中——這可能是最著名的探討迷幻體驗(yàn)的著作：

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柏格森的這種所謂“減壓閥”理論作為對(duì)迷幻狀態(tài)的心理物理學(xué)解釋，在迷幻劑使用人群中一直非常有影響力。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，與流行看法相反，大腦并不產(chǎn)生意識(shí)，而是根據(jù)實(shí)際目的過(guò)濾意識(shí)。我曾在其他文章中對(duì)如何用柏格森的理論解釋迷幻體驗(yàn)的多樣性提供了細(xì)致的闡述。

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最近，帝國(guó)理工學(xué)院對(duì)服用迷幻劑的人員進(jìn)行了腦成像研究，柏格森的理論被再次提及。這項(xiàng)具有開(kāi)創(chuàng)性的研究是由阿曼達(dá)·菲爾?。ˋmanda Feilding）領(lǐng)導(dǎo)的貝克利基金會(huì)（The Beckley Foundation）贊助的。研究結(jié)果于2016年4月發(fā)表在《英國(guó)皇家學(xué)會(huì)》（The Royal Society）期刊上，菲爾丁伯爵夫人在文中指出：

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（beckleyfoundation.org/wp-content/uploads/2016/04/AF_Coming-of-Age-of-LSD_Royal-Society.pdf）

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這項(xiàng)研究的首席神經(jīng)科學(xué)家，大衛(wèi)·納特（David Nutt）教授，對(duì)早些時(shí)候一項(xiàng)關(guān)于裸蓋菇素（迷幻蘑菇中含有的一種精神活性物質(zhì)）的研究給出了同樣的看法，他是這么說(shuō)的：

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（www.nature.com/articles/s41598-017-13282-7）

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雖然這項(xiàng)研究對(duì)柏格森的信徒而言似乎前景可觀，但是我們應(yīng)該保持謹(jǐn)慎，因?yàn)樯窠?jīng)影像學(xué)的研究仍處于新興且稀缺的階段，而且對(duì)于我們所命名為心靈和物質(zhì)的二者之間如何聯(lián)系這一問(wèn)題，仍然亟待解決，至今無(wú)人能給出令人滿意的答案。心靈哲學(xué)家們應(yīng)該注意到，要想獲得這樣的答案，可能正需要進(jìn)行這樣的研究——納特教授也聲稱：

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“如果你想要了解意識(shí)，你必須研究精神活性物質(zhì)?！?/span>

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瓦爾特·本雅明（Walter Benjamin, 1892—1940）

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在閱讀詩(shī)人波德萊爾1860年寫作的《人造天堂》（Artificial Paradises）后，瓦爾特·本雅明被引誘著用起了哈希什（hashish）和其他精神活性化學(xué)物質(zhì)，而這本書(shū)本身就受到了托馬斯·德·昆西的作品啟發(fā)。本雅明的《論Hash》（On Hashish）是一冊(cè)于其死后發(fā)表的作品集，內(nèi)容不僅與哈希什有關(guān)，還論及了鴉片、氧可酮（eucodal）和墨司卡林。

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本雅明和他的朋友，新馬克思主義哲學(xué)家恩斯特·布洛赫（Ernst Bloch, 1885—1977）攜手進(jìn)行了這些精神活性實(shí)驗(yàn)。布洛赫在他的主要著作《希望的原則》（The Principle of Hope）中贊揚(yáng)了這種藥物增強(qiáng)想象力的能力，而想象力對(duì)人類進(jìn)步至關(guān)重要。

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本雅明所寫的有關(guān)迷幻劑使用體驗(yàn)的文字并不成體系，不過(guò)其中有許多非凡超群的片段：

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塞巴斯蒂安·馬林科洛（Sebastian Marincolo）認(rèn)為，這些體驗(yàn)對(duì)本雅明具有內(nèi)在價(jià)值，除此之外，它們還具有工具性價(jià)值，因其啟發(fā)本雅明產(chǎn)出了那些令他聞名遐邇的成果，特別是他所提出的功能性移置（functional displacement）的概念——更確切地說(shuō)，是光暈（aura）這個(gè)概念：一個(gè)客體所處的、賦予客體功能的時(shí)空文化環(huán)境。本雅明的一份迷幻體驗(yàn)報(bào)告寫道：

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馬林科洛接著講述了本雅明所注意到的這種功能變化（從一件供閱讀的物品變?yōu)檐|體的一部分）如何對(duì)他的代表作《機(jī)械復(fù)制時(shí)代的藝術(shù)作品》（The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction）產(chǎn)生了影響：

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身為第三帝國(guó)統(tǒng)治下的德國(guó)猶太人，本雅明自己的歷史文化背景注定了他命運(yùn)多舛。盡管尼采痛斥反猶太主義，但他的妹妹伊麗莎白·福斯特-尼采卻持鼓勵(lì)態(tài)度，嫁給了一名反猶太主義的領(lǐng)袖，并與希特勒成為了朋友。這種偏見(jiàn)似乎極度地激怒了本雅明，以至于在他1934年的一次墨司卡林體驗(yàn)中反映了出來(lái)：

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1940年，本雅明在試圖逃離納粹政權(quán)時(shí)去世，死因很可能是嗎啡過(guò)量自殺。與此同時(shí)，在法國(guó)，另一位哲學(xué)家——本雅明對(duì)他只有滿腔怒火——正在巴黎以知識(shí)分子和德軍上尉的身份閑逛、社交：他就是恩斯特·榮格爾（Ernst Jünger）。

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恩斯特·榮格爾（1895—1998）

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榮格爾之所以進(jìn)入公眾視野，是因?yàn)樗霭媪擞浭鲆粦?zhàn)服役經(jīng)歷的回憶錄文集，一般認(rèn)為，這些回憶錄是對(duì)暴力的頌揚(yáng)。如前文所述，他因表現(xiàn)勇武、能力超群受勛，后來(lái)參加了第二次世界大戰(zhàn)。然而，榮格爾兩次拒絕了納粹帝國(guó)議會(huì)的席位，并且他與施陶芬貝格（Stauffenberg）用炸彈刺殺希特勒的計(jì)劃有一定的聯(lián)系——榮格爾或許認(rèn)為這位獨(dú)裁者有些過(guò)分左傾了。

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參加過(guò)國(guó)家社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的哲學(xué)家海德格爾稱榮格爾是“尼采真正的繼承人”。毫無(wú)疑問(wèn)，他確實(shí)繼承了尼采對(duì)藥物的追求。1970年，榮格爾出版了《近似者：藥物與迷醉》（Ann?herungen: Drogen und Rausch）一書(shū)，他在書(shū)中創(chuàng)造了腦航員一詞：迷幻劑世界的宇航員，精神宇宙的探索者。這部作品雖然有瑞典語(yǔ)譯本，但仍未以英文出版。

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艾伯特·霍夫曼是榮格爾的朋友，他在著作《LSD：我那惹是生非的孩子》（LSD: My Problem Child）中用了整整一章的篇幅來(lái)寫榮格爾。榮格爾與海德格爾和霍夫曼之間都保持著信件來(lái)往。在其中一封寫給化學(xué)家霍夫曼的信中，榮格爾談到了迷幻體驗(yàn)的價(jià)值之一：

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在十多年后寫給霍夫曼的另一封信中，榮格爾寫道：

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霍夫曼和榮格爾曾多次一起服用LSD和裸蓋菇素。看起來(lái)，這種體驗(yàn)對(duì)于榮格爾來(lái)說(shuō)有著更深刻、真實(shí)的一面，它觸及了精神的、形而上的、末世論的事物?；舴蚵v述了這樣一次經(jīng)歷：

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奧克塔維奧·帕斯（Octavio Paz, 1914—1998）

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有趣的是，迷幻體驗(yàn)并不一定使人確立左翼、自由主義或新紀(jì)元主義的世界觀。榮格爾是這一理論的反例。另一位尼采的追隨者，同為腦航員的諾貝爾獎(jiǎng)獲得者奧克塔維奧·帕斯，也與這種世界觀保持了距離；他在服用迷幻劑后產(chǎn)生了一種更虛無(wú)主義的宇宙觀：

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赫伯特·馬爾庫(kù)塞（Herbert Marcuse, 1898—1979）

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法蘭克福學(xué)派的理論家赫伯特·馬爾庫(kù)塞同樣認(rèn)為迷幻體驗(yàn)可以顛覆我們的價(jià)值觀。然而，馬爾庫(kù)塞回歸了左翼陣營(yíng)，他在《論解放》（An Essay on Liberation, 1969）中指出，這種顛覆之所以重要，不是因?yàn)樗驅(qū)Φ赖碌木芙^，而是因?yàn)樗驅(qū)Y本主義的拒絕：

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馬爾庫(kù)塞繼續(xù)指出，如果迷幻劑帶來(lái)的“人造天堂”會(huì)消除沖破資本主義框架的革命所必需的沖動(dòng)和理智，那么這種通過(guò)迷幻劑進(jìn)行的知覺(jué)重置就是有害的。

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讓-保羅·薩特（1905—1980）

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法國(guó)存在主義哲學(xué)家讓-保羅·薩特之所以走上哲學(xué)之路，是受到了柏格森作品的啟發(fā)。1935年，薩特決定注射一針墨司卡林，以更好地理解意識(shí)，希望從中獲得靈感。這段經(jīng)歷為他的著作《論想象：心理學(xué)批判》（Imagination: A Psychological Critique, 1936）提供了素材，還讓他寫出了以迷幻意象為特點(diǎn)的小說(shuō)《惡心》（Nausea, 1938），該書(shū)使他聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。然而，對(duì)薩特來(lái)說(shuō)，這次注射墨司卡林的經(jīng)歷是有代價(jià)的，一份恐怖的代價(jià)：

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這一妄想癥在薩特體驗(yàn)?zāi)究种蟪掷m(xù)了數(shù)周，瑞典腦航員帕特里克·倫德伯格（Patrick Lundborg, 1967—2014）是這樣描述的：

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米歇爾·福柯（1926—1984）

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另一位致力于尼采權(quán)力觀的法國(guó)自由思想家是米歇爾·?？?。他從迷幻劑中獲得靈感，但很少寫到它們。一個(gè)例外是?？?970年的文章《哲學(xué)劇場(chǎng)》（”Theatrum Philosophicum”），其中在談?wù)摰吕掌澋摹兑饬x的邏輯》（The Logic of Sense）時(shí)提及了LSD和鴉片。福柯寫道：

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在?？乱虬滩∈攀赖膬赡昵埃磉_(dá)了對(duì)寫作以下內(nèi)容的興趣：

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不幸的是，這項(xiàng)研究從未開(kāi)始。與此同時(shí)，他的友人吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze, 1925—1995）和菲力克斯·迦塔利（Félix Guattari, 1930—1992）雖然也參與對(duì)迷幻劑的討論，經(jīng)常提及詩(shī)人亨利·米肖（Henri Michaux, 1899—1984）對(duì)墨司卡林的使用，但他們對(duì)于迷幻劑的價(jià)值抱持著些許輕蔑的態(tài)度，例如，從他們的著作《千高原》（A Thousand Plateus）中可以看出這點(diǎn)。這種悲觀情緒與發(fā)明迷幻劑（psychedelic）一詞的精神病學(xué)家漢弗萊·奧斯蒙德（Humphrey Osmond, 1917—2004）所設(shè)想的樂(lè)觀的墨司卡林項(xiàng)目形成了鮮明的對(duì)比。

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外察項(xiàng)目（Outsight）

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外察項(xiàng)目是迷幻文化歷史上最偉大的事件——不過(guò)它從未成真。這個(gè)項(xiàng)目是由漢弗萊·奧斯蒙德、神經(jīng)哲學(xué)家約翰·斯邁西斯（John Smythies）和作家阿道司·赫胥黎在20世紀(jì)50年代策劃的。正如奧斯蒙德所概述的那樣，項(xiàng)目的目的是收集“50到100個(gè)哲學(xué)、文學(xué)和科學(xué)界的著名學(xué)者服用墨司卡林后，對(duì)其體驗(yàn)的個(gè)人反思”。這些知名的知識(shí)分子包括布洛德、艾耶爾（A. J. Ayer）、普賴斯（H. H. Price）、杜卡斯（J. C. Ducasse）、吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle）、卡爾·榮格、愛(ài)因斯坦和小說(shuō)家格雷厄姆·格林（Graham Greene）。這些大人物表示出了極大的興趣，但遺憾的是，外察項(xiàng)目的資金從未獲得批準(zhǔn)——組織者將所遭到的拒絕部分歸咎于當(dāng)時(shí)保守的還原主義。

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很不幸的是，第一波迷幻文化浪潮興起的同時(shí)，心靈哲學(xué)正處于最簡(jiǎn)化的階段。也就是說(shuō)，當(dāng)時(shí)西方知識(shí)分子在語(yǔ)言哲學(xué)和心理學(xué)理論的刺激下，青睞這樣一種觀點(diǎn)，它把心靈簡(jiǎn)化為僅僅是語(yǔ)言錯(cuò)亂、語(yǔ)言功能、實(shí)在的行為或?qū)嶓w的身份。如果我們今天重新提出外察項(xiàng)目，用我們不那么簡(jiǎn)化、多樣的理論來(lái)解釋思維—物質(zhì)關(guān)系——叔本華稱之為“世界結(jié)”（world-knot）——那么也許更有可能會(huì)拿到資金。

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末世論（Eschaton）

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迷幻體驗(yàn)以不同的方式影響了不同的哲學(xué)家。它那多面、反常、陌生、令人敬畏，有時(shí)甚至是可怕的本性并不容易分析。事實(shí)上，它往往突破了可以用以進(jìn)行分析的現(xiàn)象學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。但也因此，這種新奇的現(xiàn)象可以被看作是現(xiàn)象學(xué)工具箱的擴(kuò)展，而不僅僅是一種需要用哲學(xué)的漠視來(lái)對(duì)待的神秘異?，F(xiàn)象。正如懷特海強(qiáng)調(diào)的那樣：

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